Patrick West, The Spectator
Son yıllarda, İskandinav ülkelerinin mutluluğun anahtarını buldukları, artık basmakalıp bir gerçek haline geldi. Ruhsal sağlık konusunda küresel sıralamalarda sıklıkla birinci sırada yer alan Danimarkalılar, battaniyelere sarılıp mumlarla çevrili olmanın yarattığı o rahatlık hissi olan “hygge” ile gurur duyuyorlar. İsveçliler ise “lagom”u, yani “en uygun orta yol” kavramını öne çıkarır. Finliler de durumlarından memnun görünüyor olsa da – Finlandiya, bu yılki Dünya Mutluluk Raporu’nda üst üste dokuzuncu kez birinci sırada yer aldı – yaşam tarzlarını özetleyen bilinen bir terimleri yok.
Ancak İskandinavların birbirlerini geçme ruhu gereği, bu durum yakında değişebilir. İki Finli film yapımcısı, İskandinav komşularından neden daha mutlu olduklarını ve bunun nedenlerini araştırmak için gelecek yıl Helsinki’de bir “Fin mutluluk deneyimi müzesi” açacaklarını duyurdu. Anlaşılan o ki, bunun nedeni Finlilerin hayatın zor olduğunu kabul etmeleri.
Müzenin küratörlerinden Johannes Lassila, Finlilerin varoluşun bir çile olduğunu bildikleri için mutlu oldukları şeklindeki bu görünüşte tuhaf paradoksun, Fin halkının davranışlarında kendini gösterdiğine inanıyor. Lassila hafta sonu Times gazetesine verdiği demeçte, “Finlandiya’yı bir Shangri-La olarak hayal edip, Kasım ayında buraya gelip merkez meydanda durduğunuzda, kimsenin gülümsemediğini fark edeceksiniz” dedi.
Ancak bu dış görünüş, kökleri derinlere uzanan bir mutsuzluğu değil, yalnızca laconic, içe dönük ve zaman zaman acı verici derecede utangaç bir mizacı yansıtıyor. “Finliler Ruslardan korkmazlar,” diyor müzenin diğer kurucusu Miikko Oikkonen. “Komşularıyla asansörde yanlışlıkla vakit geçirmek zorunda kalmaktan korkarlar.”
Oikkonen’in yorumları bir yana, belki de kapılarının önünde Rus ayısının bulunması, Fin karakterinin şekillenmesinde bir faktör olmuştur. Finlandiya’nın Çarlık Rusya’sından kurtuluş mücadelesi – ve İkinci Dünya Savaşı’nda Sovyetler Birliği’nin işgalini püskürtmede elde ettiği zorlu zafer – hâlâ homojen bir ülke olan Finlandiya’da bir dayanıklılık ve birliktelik duygusu oluşturmaya yardımcı oldu. Lassila, bunun acımasız iklimi ve uzun kışlarla birleşerek, hayatın kasvetli olduğu gerçeğiyle yüzleşen bir zihniyetin gelişmesine katkıda bulunduğunu söylüyor.
Ancak müzenin açılmasından önce bile, Fin yaklaşımı geç de olsa daha geniş bir tanınırlık kazanmaya başlamıştı. Göze çarpmayan Finliler kendilerini tanıtmak veya pazarlamak konusunda isteksiz davranırken, onların başarılı zihniyetine bir isim vermek için Baltık komşularından birinin devreye girmesi gerekmiştir. Bir Alman gazetesi yakın zamanda Finlandiya’nın Realitätsbewältigung yeteneğini övmüştür: gerçekle yüzleşip onu kontrol altına alma becerisi.
Bu yaklaşıma bir isim takma görevi Almanlara düşmüş olması oldukça uygun. Ne de olsa Almanya, hayatın özünde mutsuz bir mesele olduğunu birbirine taban tabana zıt yöntemlerle ortaya koyan 19. yüzyıl filozofları Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche’yi dünyaya kazandıran ülkedir.
Schopenhauer, varoluşun dehşetiyle başa çıkmanın yolunun onu kabullenmek olduğuna inanıyordu: fiziksel dünyayla olan ilişkiden mümkün olduğunca uzaklaşmak ve müzik yoluyla kaçış aramak. Nietzsche ise başlangıçta Schopenhauer’in öğrencisiydi, ancak sonunda tam tersi bir sonuca vardı. Hayatın çoğunlukla mücadele ve hayal kırıklığından ibaret olduğunu kabul etse de (hayatı boyunca sürekli hasta, neredeyse kör, neredeyse hiç arkadaşı olmayan ve başarısız bir yazar olan Nietzsche, bu konularda her şeyi biliyordu), zorlukları aşmak için onları kucaklamamız gerektiğini söyledi.
Nietzsche, hayatın korkunçluğundan kaçmak ya da bu dünyayı ve zevklerini münzevi bir yaşamla reddetmek yerine, okuyucularını acı ve kederin üstesinden gelmek için güçlü olmaya teşvik etti. Felsefesi, ünlü özdeyişinde özetlenmiştir: “Beni öldürmeyen şey, beni daha güçlü kılar.” Başka bir deyişle, reddedilmenin yol açtığı kederin içinde boğulmayın. Ya da daha basitçe söylemek gerekirse, sinirlenmeyin – ödeşin.
Bu yüzden Nietzsche, acıdan kaçınmamamız gerektiğini öne sürdü. Zorlukları doğrudan kucaklamalıyız. Güvenlik ya da sıradan bir mutluluk peşinde koşmamalıyız, ya da mutluluğu ulaşılması gereken bir hedef olarak görmemeliyiz. Aksine, mutluluk yaptığımız çabaların bir sonucudur: “Zevk için çabalamak yoktur, aksine zevk, çabaladığımız şeye ulaştığımızda ortaya çıkar; zevk bir eşlikçidir, bir motivasyon değildir.”
Finliler, Nietzsche’nin bildiği ve ondan önce Stoacılar’ın da bildiği bir gerçeğe rastlamış gibi görünüyor. Ve “Realitätsbewältigung” kelimesi dilimizden o kadar kolay çıkmasa da belki de Finliler’in buna denk bir kelimesi vardır: mutluluğun gerçek anahtarını dünyaya açıklamak için kullanabilecekleri bir kelime.